ན་མོ་གུ་རུ་བེ། །
རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །
ཕྱོགས་དུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །
མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༑ །
བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
མཁྱེན་རབ་ཕུལ་བྱུང་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །
ཨ་ཏིའི་བསྟན་བདག་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༑ །
རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་འགྲོ་དོན་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །
བཱི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
གངས་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པ་ཡི། །
ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །
འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་བདག །
རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཡི། ། [381]
ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ། །
སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །
རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༑ །
ངོ་མཚར་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །
མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །
མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་མཁའ་སྤྱོད་སྐུ་དངོས་གཤེགས། །
རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །
བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས། །
རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །
བོད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན། །
གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཆོས་རྒྱལ་གསུང་སྤྲུལ་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་བདག །
འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །
ཁམས་[382]་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྐྱབས་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །
བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བླ་མེད་བསྐོར། །
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་། །
བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར་མཛོད་འཆང་། །
ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །
བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །
ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དང་། །
རི་ཁྲོད་མགོན་པོས་རྗེས་གཟུང་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །
པཎ་ཆེན་བ་ན་རཏྣར་གསོལ་བ་འདེབས། །
རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞ་ལུ་པ། །
མཁྱེན་རྟོགས་དབང་ཕྱུག་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །
གཞན་ཕན་ཆོ་འཕྲུལ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྟོན། །
གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
གངས་ཅན་སློབ་བཤད་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །
མཚན་ཐོས་སྲིད་པའི་འཇིགས་སྐྱོབ་མཁས་གྲུབ་མཆོག། །
པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེ། །
བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ༑ །
རྩོད་པའི་དུས་མཐར་གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་མགོན། །
ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་བཅུ་གཉིས་པ། །
ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་[383]་གླིང་༑ །
མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་མཁན་ཆེན་ཨེ་ཝཾ་པ། །
བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་ཡིས། །
ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མཛད་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་དང་། །
བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་མཚུངས་བྲལ་འཁོར་ལོའི་མགོན། །
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །
རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །
རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །
མགོན་ཁྱོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི། །
འཁོར་གྱི་འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །
ཆོས་སྒོ་ཀུན་འཛིན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ། །
ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །
གང་གི་བསྟན་པ་ཉིན་མོའི་འོད་བཞིན་གསལ། །
ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བདལ། །
འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། །
དགེ་ལེགས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །
Published: June 2022
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
Originally published for Khyentse Vision Project
Photo credit: Shangpa Network & Foundation
མཆན།
རྒྱུ་ཆ།
’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang po. 2013. kun mkhyen bla ma ’jam dbyangs mkhyen
brtse’i dbang po’i ’khrungs rabs rags bsdus kyi gsol ’debs ngo mtshar dpal sked. In mkhyen brtse’i bka’ babs, vol. 1, 379.1–383.6. dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: rdzong sar khams bye’i slob gling. BDRC MW4PD2082
Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé. Journey and Goal: An Analysis of the Spiritual Path and
Levels to Be Traversed and the Consummate Fruition State. In Treasury of Knowledge, Books Nine and Ten. Translated by Kalu Rinpoché Translation Group. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2011.
མཇུག་བྱང་།
ཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་ཨེ་ཝཾ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་རྟེན་བཅས་སྩལ་གནང་ངོར་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སློབ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་རགས་བསྡུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་དཔལ་སྐྱེད།
TRADITION
Karma Kagyu
INCARNATION LINE
HISTORICAL PERIOD
19th Century
TEACHERS
The Ninth Drukchen, Mingyur Wangyal
The First Datrul, Ngedön Tenpa Rabgye
The Eighth Pawo, Tsuglak Chökyi Gyalpo
The Fourth Dzogchen Drubwang, Mingyur Namkhe Dorje
The Ninth Situ, Pema Nyinje Wangpo
The Fourteenth Karmapa, Tegchok Dorje
The First Gyatrul, Dongak Tendzin
The Twelfth Lab Kyabgön, Wangchen Gyerab Dorje
TRANSLATOR
Tib Shelf
INSTITUTIONS
STUDENTS
The Fourth Shechen Gyaltsab, Pema Namgyal
The Fourth Rotachetsang, Lobzang Chöjor Lhundrub
The Third Dodrubchen, Jigme Tenpe Nyima
The Fifteenth Karmapa, Khakhyab Dorje
The Fifth Dzogchen Drubwang, Tubten Chökyi Dorje
The Third Kaḥtok Situ, Chökyi Gyatso
The Second Dzaḥka Chogtrul,Kunzang Namgyal
The First Gyatrul, Dongak Tenzin
The Eighth Dzamtang Chöje Kutreng, Mipam Chökyi Jampa
The First Tsangchen Dorje Lopön, Ngawang Chöpel Gyatso
The Tenth Zurmang Trungpa, Karma Chökyi Nyinje
The Fifth Shechen Rabjam, Pema Tegchok Tenpe Gyaltsen
The First Adzom Drukpa, Drodul Pawo Dorje
The Third Gurong, Orgyan Jigdral Chöying Dorje
The Second Penor, Rigzin Palchen Dupa
The Sixty-Fifth Ngor Khenchen, Dampa Rinpoche Ngawang Lodrö Zhenpen Nyingpo
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་རགས་བསྡུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་དཔལ་སྐྱེད།
Alongside our own publications, Tib Shelf peer reviews and publishes the works of aspiring and established Tibetologists. If you would like to publish with us or request our translation services, please get in touch, our team would be pleased to help. Tib Shelf has been accredited by the British Library with the International Standard Serial Number (ISSN): 2754–1495