མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སློབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྫ་མུ་ར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན།
གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་གཉིས་པའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་གར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་བྱིན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཐར། སྐུ་རབས་དང་པོ་རི་ཁྲོད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ནག་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་རྫ་སྟོད་དུ་གདུལ་བྱ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ་ཀིཿལུང་མགོས་ཟླམ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྐབས་དེར་དགེ་རྩེ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་དང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་དགོན་པ་མཉམ་དུ་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་གཅིག་ཏུ་མཛད། གཞན་ཡང་མུ་རའི་མ་ཎི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྡོ་མཁར་ཆེན་པོ་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད། དགེ་རྩེ་བླ་མ་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་རྗེ་ཉིད་གཅིག་པུས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་བྱོན་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ།
དེའི་ཡང་སྲིད་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་དཔོན་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དར་ཞུ་བ་དགེ་རྩེ་རང་གི་སྡེ་བའི་མགོ་ཚྭ་སྦྲ་རྒན་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པས་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་གདན་སའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། སྐུ་ནར་སོན་ནས་སྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་འདུ་འཛིའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་དགོན་པའི་བཅའ་སྒྲིག་སོགས་ལ་གཏན་ནས་གཟིགས་པར་མི་དགྱེས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པས་སྡིག་པ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དག་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་ཞལ་མཇལ་གསུངས་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕན་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངོན་པར་གཤེགས་པར་མཛད།
སྐུ་འཕྲེང་གསུམ་པ།
སྐུ་རབས་གསུམ་པ་མུ་ར་པདྨ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྙད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་དང་ཐ་དད། རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་སྟེ།་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་རྫ་རྒྱུད་དགེ་རྩེའི་སྡེ་བ་རང་དུ་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་བལྟམས་པའི་ལྷ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་ངག་བྱེ་བ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུང་སྔགས་ཞལ་འདོན་གནང་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་སོགས་ཕལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་པས་གདན་སར་མངའ་གསོལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་དང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་གྱི་བཤད་ཁྲིད། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་སྨིན་གྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ཁྲིད་བཅས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་ཏུ་བསྙེན་ཞིང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། སྐུའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དུ་མར་ཕན་ཚུན་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བདེན་པའི་མཐུ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས། གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་བཅང་བ་དང་། མངོན་མཁྱེན་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད། ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་ཀིཿལུང་དགོན་དང་རུ་དམ་ཤྲཱི་སེང་སོགས་སུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་སྦྱང་དུས་དང་དུས་སུ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་དབང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁན་སྤྲུལ་བདེ་དགའ། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་བུ་ལྷ་རྒྱལ་ལམ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན། མཁན་བསོད་ཆོས། འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། མཁན་འཆི་མེད་སོགས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྟག་བླ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། མཁན་ཆེན་ཐུབ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ངམ་ངག་ཆུང་། རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བྱོན་པས། དེང་གི་དུས་སུ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རྗེ་འདི་ལ་མ་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་འབའ་ཞིག་ཉམས་ལེན་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པས། རང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བྱོན། ཟླ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ནས་བྱང་མགོ་ལོག་ཚུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མ་ཎི་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་ཡུལ་ཁམས་དཀར་འབྱམས་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གོང་མའི་རྡོ་མཁར་ལ་རྗེ་འདིས་ཁ་གསོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཞེངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་བསྐྱངས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །
N/A
NOTES
BIBLIOGRAPHY
bstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Mu ra sku phreng gsum pa pad+ma bde chen bzang po. In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 627–630. Pe cin: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. BDRC W27401
COLOPHON
None
མུ་ར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ།
AUTHOR
Tenzin Lungtok Nyima
TRADITION
Nyingma
INCARNATION LINE
-
HISTORICAL PERIOD
19th Century
TEACHERS
Unknown
TRANSLATOR
Tib Shelf
INSTITUTIONS
Dzogchen Monastery
STUDENTS
-
མུ་ར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ།
Alongside our own publications, Tib Shelf peer reviews and publishes the works of aspiring and established Tibetologists. If you would like to publish with us or request our translation services, please get in touch, our team would be pleased to help. Tib Shelf has been accredited by the British Library with the International Standard Serial Number (ISSN): 2754–1495